老、庄哲学中的“人与自然”
　

浙江日报 (2005-03-07)

　　老子和庄子都是道家的代表人物，但其思想有很多不同之处。庄子是玄想家，浪漫、理想，一切自然而然是他做事的最大特色。老子则较为现实、功利，善于从人事之利害得失上作打算。这种差异反映到两者对“人”与“自然”关系的看法上亦极为明显。简单地讲，老子总是想把自然中的规律运用到人事上，以便在处理事务中优胜于对方。而庄子尽量把人事融入到自然，目的是想让人过上一种“逍遥游”的生活。

　　《老子》一书，经常用自然界此起彼伏、此消彼长、强弱对立转化等规律来处理人事关系。例如，在谈到水时，老子说：“江海之所以能为百谷王者，以其善下之，是以能为百谷王”、“水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道矣。”水由高向低流，因而低处的江海就成了百谷之王，这是自然规律。按照这个自然规律，处在后面的、下面的，往往都是最后的胜利者。所以，老子说惟有“以其不争，故天下莫能与之争”。水除了“善下之”和“善利万物”之外，还能以柔克刚。老子说：“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜也，以其无以易之也。柔之胜刚，弱之胜强，天下莫弗知也，而莫能行也。”老子从水的居下、柔弱这些自然规律中，领悟到“不争”、“不以兵强天下”对于治理国家、处理人事关系的重要作用，并且进一步得出“将欲翕之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲去之，必固举之；将欲夺之，必固予之”的权谋之术。所以，老子认为圣人如果“法天”、“法地”、“法道”之三“自然”，就可以治理天下。也可以说，老子提倡“无为”、“不争”，其最终目的是要达到“无不为”。

　　而庄子恰恰与之相反。庄子一生主要游历于社会下层，与渔夫、工匠、屠夫、农民交往密切。他看透了人情世故，认为天下是沉浊的，自己不屑于同流合污，希望追求一种理想中的“精神家园”。

　　《庄子》一书，把合乎自然规律看作为养生、治国的最高境界。《养生主》篇指出“缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年”，即顺着自然的理路去养生才可以享尽寿命。庖丁解牛由于把握了牛的纹理，所以那把解了几千头牛、用了十九年的刀，其刀刃的锋利像刚从磨刀石上磨过一样。《德充符》篇里谈到“才全”时，庄子认为人如果了解死生、穷达、饥渴、寒暑这些自然规律的运行，就可以做到“才全”。因而，庄子说“人之不以好恶内伤其身，常因自然而不益生也”。也就是说，人不要人为地损害自己的本性，而要顺应自然。故而，对于生死，庄子说“死生，命也，其有夜旦之常，天也”，认为人的死生是自然规律，犹如昼夜交替那样永远地变化着，应该应时而生，顺理而死。据说，庄子对于妻子的离去，毫不伤心。他的好朋友惠施对此很生气。庄子却认为人的生死是自然之理，应该安心顺应变化。庄子对待自己的死，表现得尤其浪漫。在他的几个学生商量如何好好安葬庄子时，庄子却说：我把天地当棺材，日月就是壁灯，满天的星辰就是珠宝，世界万物，都是我的葬送品，你们就不要再操心了。学生说：没有棺材，我们怕乌鸦、老鹰吃了你。庄子却哈哈大笑说：弃在露天，是送给乌鸦老鹰吃；同样，埋在地下，是送给蚂蚁吃。还不是一样的吃吗？为什么要夺了这一边的食粮送给那一边呢？可见庄子之自然！

　　在治理国家上，庄子说“汝游心于淡，合气于漠，顺物自然而无容私焉，而天下治矣”，认为人如果顺着自然的本性而不用半点私意，天下就可以得到治理了。所以，庄子理想中的圣人都比较淡漠无私，而老子心目中的圣人不仅无意于远离世俗，还在处理事物中运用自然规律来权衡利害得失。

　　可以看出，老子和庄子虽然都想使“人”的行为符合自然界的规律，但是庄子是把“人”融入到“自然”中，以“自然”为终极关怀，而老子是把“自然”融入到“人”中，以“人”为终极关怀。因此，老子崇尚功利，重视现实，把握“自然”，“无为”而“无不为”。庄子却是一个浪漫主义色彩浓厚的玄想家，重视“自然”，追求超然于物外的生活境界。虽然二者的看法是不同的，但都是中华民族传统文化中的瑰宝，它留给后人的是更多的启迪和思考。